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好悲伤

2017-06-06 06:02:13 

经济指标

1964年的一个秋日,瑞士出生的精神病学家伊丽莎白库伯勒罗斯在她的花园里工作,并担心她不得不提供一个演讲,那个星期早些时候,她是一位导师,她曾在科罗拉多大学的精神病学院教过精神病学

医学博士要求她就一个她选择的话题向一大群医学学生发表演讲

库伯勒罗斯对公开演讲感到紧张,想不起一个能够吸引学生注意力的话题

但是,当她倾斜的时候,她的想法变成了死亡:她反映,她的许多植物可能会在即将到来的霜冻中死去

她自己的父亲三年前在秋天在瑞士的家中死亡,平静并且意识到正在发生的事情库伯勒罗斯发现了她的话题她会谈论美国医生 - 她的经历是如何对重病患者感到不安 - 应该接近死亡和死亡库伯勒 - 罗斯准备了一个由两部分组成的讲座第一部分研究各种文化如何接近h死亡第二,她让一位垂死的病人去上课与学生们交谈在医院里询问,她发现琳达,一个十六岁的女孩患有无法治愈的白血病琳达的母亲刚刚在当地报纸上刊登了一则广告要求读者发送琳达祝福和甜美的十六张贺卡琳达对她的健康状况会有所改善的伪装感到厌恶她同意去上课,在那里她公开谈论她的感受

库伯勒罗斯观察到,紧张他们通过询问关于她的症状的大量临床问题避免处理他们的不适的来源 - 即看到一个清醒,可爱的年轻女性濒临死亡的冲击不久之后,正如她的传记作者Derek Gill所说,库伯勒罗斯在芝加哥大学担任精神病学助理教授一职芝加哥神学院的四名学生了解到她对绝症感兴趣,并问她是否可以帮助他们研究d人们的需求库伯勒 - 罗斯同意尝试在芝加哥的比林斯医院,她开始了一系列研讨会,采访患者关于死亡的感受

采访发生在单向镜子前,学生们在另一侧观察通过这种方式,库伯勒罗斯为患者提供了一些隐私,同时满足了越来越多的想要观看的学生

许多库伯勒罗斯在医院的同龄人都认为研讨会是剥削和残忍的,恶作剧迫使患者考虑自己的死亡

医生们相信人们不想或不需要知道他们有多糟糕他们在委婉语中表达了真相,或者仅仅向家人传达了坏消息库伯勒罗斯将这种间接性视为一种怯懦的形式,基本的人性医生欠他的病人许多医生甚至承认病人是“终点”她觉得死亡已经从药物中流放库伯勒罗斯开始着手进行嘘声k概述了她在死亡时所学到的知识1969年出版,生命不久之后发表了一篇关于她的研讨会的文章(“在观察者中跳动一阵震动”,生活记者写道:“伊娃的方位而美女则违背了这位年轻女子病得很重的真相“)库伯勒罗斯从读者那里收到了一堆邮件,感谢她开始了关于死亡的谈话

由于文章和对死亡的关注,医院管理人员没有续约她的合同但是她的着作“关于死亡和死亡”成为畅销书并不重要

库伯勒罗斯在全国各地的医院和大学演讲

她的观点是患者经常知道自己快要死去了,而且更喜欢让其他人承认他们的情况:“病人正在失去一切,他爱的人如果他被允许表达他的悲伤,他会发现最后的接受容易得多

”她假定死亡经历了五个阶段:否认,愤怒,讨价还价,抑郁和接受

“阶段理论”在众所周知的时候迅速为美国人的死亡创造了一个范例

它最终也为美国人的悲痛创造了一个范例:库伯勒罗斯表示,家庭经历了几十年后患者的同一阶段,她制作了一个名为“On Grief and Grieving”(2005)的“关于死亡和死亡”的后续内容,详细解释了这些阶段如何适用于哀悼 今天,库伯勒罗斯的理论被认为是我们痛心的决定性因素它弥漫着流行文化 - 本季节的“格雷解剖学”的开场片段围绕着五个阶段进行构建,它塑造了我们与失去亲人的互动之后我的母亲去世后,在2008年的圣诞节,接近陌生人要求我了解我将要经历的“舞台”或许悲剧的舞台理论如此迅速地发生,因为它让失去了声音的可控性麻烦的是,它很大程度上变成了一个小说更多地基于轶事观察而不是经验证据虽然库伯勒罗斯掌握了哀悼者所经历的一系列情绪,但新的研究表明悲伤和哀悼并不遵循一个清单;他们是一个复杂和不整洁的过程,不像一个阶段的进展,更像一个正在进行的过程 - 有时是一个永远不会完全结束的过程

例如,关于悲伤的最持久的精神病学概念是人们需要“放手”为了继续前进;但有研究表明,一些哀悼者坚持与死者的关系,没有显着的不良影响(在中国,哀悼者经常与死去的祖先说话,一项研究表明,那里的遇难者长期遭受的痛苦不如被遗弃的美国人)在她的生命结束时,库伯勒罗斯自己也认识到我们对悲痛的理解已经走了多远在“悲伤与悲伤”中,她坚持认为舞台“无意帮助把凌乱的情绪集中到整齐的包裹中”

如果她禁令不予理睬,也许是因为悲伤的混乱是令我们不舒服的原因任何经历过悲伤的人都可以证明,它比单纯的沮丧更复杂“没有人告诉我悲伤如此恐惧,”CS Lewis写道: “悲伤观察”,他的妻子死后数月的渺茫记录科学家们发现,像恐惧一样,悲伤是一种压力反应,伴随着深刻的生理变化

压力荷尔蒙像皮质醇增加睡眠模式被打乱免疫系统被削弱哀悼者可能会出现食欲不振,心悸,甚至幻觉他们有时会想象死者已经出现在他们身上,以鸟的形式,或者说是猫

对于哀悼者来说,大声说出来 - 对失落的人,在电梯里,或者在遛狗的时候,这是不寻常的 - 对哈佛大学的精神病学家Erich Lindemann进行了第一次系统的悲伤调查,哈佛医学院的一名失去亲友的病人,包括1942年臭名昭着的Cocoanut Grove大火的士兵和幸存者的亲属(近五百人在那次事故中死亡,被一个旋转的前门困在波士顿夜总会中,防止顾客在没有结清账单的情况下逃避)Lindemann的样本包含很高比例的以创伤方式失去了某人的人,但他的主要结论是由其他研究人员承认所谓的“正常”悲痛表现为持续20分钟至1小时的“身体痛苦”的持续洪水,包括气喘,虚弱和“紧张或精神痛苦”的症状,用林德曼的话说:“有躁动不安,无法坐视不安,以漫无目的的方式走动,不断寻找需要做的事情

“通常,失去亲友的人会对朋友或医生感到敌视,并将自己孤立起来

通常情况下,他们沉浸在死亡的图像中,林德曼的作品在其对悲伤经历的详细分析然而,他的悲痛概念,如果有的话,比库伯勒罗斯更严格:他相信大多数人只需要四到六周的时间,而且与精神病医生需要八到十次的会话才能克服今天,按照林德曼的领导,精神病学家们将区分“正常”的悲痛和“复杂”或“长期”的悲伤

但是,Holly Prigerson是一位助理专家哈佛大学精神病学教授,波士顿布莱根妇女医院精神病学讲师Paul Maciejewski发现,即使是“正常”的悲伤经常会持续至少两年而不是几周,六个月内达到峰值,然后消散额外研究表明,悲伤波澜起伏,涌现并主导着你的情感生活,然后缓解下来,只能像乔治一样重现 哥伦比亚大学临床心理学家Bonanno在“悲伤的另一面:丧失痛苦的新科学告诉我们生命损失后的生命是什么”(Basic; 2595美元),“当我们更仔细地观察失去亲友的人的情绪体验时随着时间的推移,波动的程度也不亚于引人注目的“这种振荡,他的理论,从压力悲伤创造中解脱出来”,索罗斯原来不是一个国家,而是一个过程,“CS刘易斯在1961年写道:”它不需要地图,而是一段历史“要说悲伤再次发生并不是说它一定会瘫痪Bonanno认为,我们认为悲伤会比平时更加​​虚弱尽管有大量的自助书籍说到了”压倒性“的损失,我们被设计为悲伤,我们很多人都是他所谓的“有弹性”的哀悼者

对于这样的人,他认为,我们敏感的治疗文化高估了“悲伤工作”的需要

Bonanno讲述了Julia Martinez,一名父亲在骑自行车事故中死亡的大学生

在他去世后的几天里,她从母亲那里退了出来,睡不着觉

但是很快她就出现了

她回到了学校,即使有时她感到“难过和困惑,“她真的不想和她的朋友谈论死亡在几个月内,她正在兴旺她的母亲,但她坚持认为她正在压抑她的悲伤,需要看见朱莉娅所做的一位顾问,每分钟都会讨厌Bonanno希望确保我们不会无意中惩罚这个有韧性的群体有时,他的遗体会感到像悲伤一样缓解,特别是当涉及长时间的疾病时,死亡为幸存者带来了新的可能性也许,他建议,有些哀悼者不需要像其他人一样敏感地悲伤,即使对于他们最爱的人也是如此

然而,Bonanno关于复原能力的说法可以有过分坚持的基调,而且他自己原来是一个相当不完美的模型他在自己的父亲去世后兴旺发达,但是,正如他在他的书的自传体经文中提到的那样,多年以后,他在为他执行一项东方哀悼仪式时变得心事重重

复原力的使徒仍然处于失落的状态:这很难以避免不一致的感觉所有这一切都促成了所有思考悲伤的核心问题:为什么人们首先需要悲伤

对于人文主义者来说,这个问题的答案很可能是这样的:因为我们错过了我们所爱的人,并且因为死亡带来了关于存在的形而上学问题,我们没有什么不言自明的答案但是,头脑冷静的临床医生想要确切地知道什么悲伤完成在“哀悼和忧郁症”(1917)中,弗洛伊德建议哀悼者必须回收他们投资于已故的亲人的能量;关系消耗能量;让他们离开精神病学家理论化需要精神工作当你失去了一个你接近的人时,你必须重新评估你对世界和你的位置的看法

你的身份与死者结合得越多,损失就越困难如果你与父亲亲密,但只与你母亲有过一段关系,你母亲的死亡可能不会造成非常大的破坏性;同样的道理,一段充满激情的关系可能会导致严重的悲痛反应在20世纪70年代,英国精神病学家和丧亲研究的先驱科林·默里·帕克斯(Colin Murray Parkes)认为,悲伤的主要因素是不安定的“寻找”身体的兴奋,愤怒和悲伤的悲伤类似于孩子们与母亲帕克斯分离时所受到的焦虑,他们利用人类如何形成依恋的早期理论家约翰鲍尔比的着作指出,在这两种情况下 - 严重的悲痛和孩子们的分离焦虑 - 我们感到震惊,因为我们不再拥有一个我们依赖Parkes的支持系统,他推测我们继续在死亡之后不情愿地(并且非常困难地)为一个亲人“搜寻”

一次又一次失败找到失去的人,我们慢慢地用治疗师的行话创造一个新的“假设世界”,旧的死亡已被死亡无效搜索或渴望在几乎所有的小说中都出现对悲伤的散布调查Paul Maciejewski在2007年的一项研究中发现,在丧失亲友的对象中占主导地位的感觉不是抑郁或怀疑或愤怒,而是渴望也不相信天堂团聚可以保护你免于悲伤 正如Bonanno所说,“我们想知道我们的亲人变成了什么样的人”

一年前,当我的母亲去世时,我想知道我在接下来的日子里应该做些什么,还有许多朋友,特别是那些还没有遭受了类似的损失,似乎同样困惑一些送花但没有呼吁数周其他人在一周后发送好的电子邮件,说他们希望我很好或让我让他们知道“如果有什么我可以做些什么来帮助“一个朋友在问我自己是怎么样的情况下进入了十五分钟的小谈话,就好像我们不得不在悲伤的悲伤的水中潜水前一样热身,没有仪式跟随(或邀请我的朋友跟随),我感到被遗弃,漂泊有一天晚上,我看了一集“24”的剧集,这个剧集确立了女性总统的强烈个性,并就以下关于她儿子死亡的交流做了说明:AIDE:你没有让你的损失干扰你的工作你丈夫的一个强壮的男人,但他没有你的r esilience主席(严厉):这不是一个韧性问题当我没有想到我的儿子时,没有一天过去但是我打算让这个国家参战Grief是一种我现在无法承受的奢侈品这个模型代表了一种美国式的幻想,通过投入自己的工作来减轻痛苦;这与梦想类似,只要我们表明自己是意志的生物(保持体形,吃有机的),我们将永远避免疾病避免死亡,库伯勒罗斯是正确的注意,是在这个核心伦理我们有一种侥幸,即使在看起来像中心的文学作品中,比如“哈姆雷特”和“麦田里的守望者”,他们的主角们可能会在哀悼之中,但我们倾向于把焦点放在他们的存在主义上ennui,就好像这两件事不相关Bonanno说,当他哀悼他的父亲时,他不得不提醒自己:“与死人有关的任何话题都使西方人不舒服”不舒服,有时甚至是约翰霍普金斯心理学家凯蒂雷菲尔德贾米森,躁郁症专家,暗示在她的新回忆录“没什么是相同的”(Knopf; 25美元),关于她丈夫的死亡,贾米森在他死后三个月描述了一次交换, collea让她同行评论一篇文章的盖尔发现很难从沉思的悲伤转变为强硬的理性主义,贾米森说:“我的丈夫刚刚去世了”,她的同事回应说:“已经过去了三个月”在哀悼者之间存在时间鸿沟和其他人如果你在哀悼 - 特别是在几十年的关系之后 - 三个月看起来似乎没有什么三个月,根据Prigerson和Maciejewski的研究,可能会发现你接近悲伤的高度如果你不是不过,悲伤持续时间超过几周可能看起来像是自我放纵即使Bonanno试图提供悲伤的中性临床描述,也反映了当他描述一名患者时,他购买肌肉贯穿概念的深度让悲伤的情绪只有在她“能够承受”的时候才会“鼓起勇气”

许多哀悼者都将悲伤视为一种孤独 - 这种情绪因为一个人的同伴ne邻居和同事可能并不真的想知道你是怎么样的我们采取了一种“问,不说”的政策“你好吗

”这个问题是一个值得关注的表达,但是哀悼者很快就知道了它不应该被误认为是实际的询问同时,美国精神病学协会正在考虑在其DSM(诊断和统计手册精神障碍)的第五版中增加“复杂的悲伤”当然,有些哀悼者需要的不仅仅是爱朋友和家人的支持但是,制造一种悲伤的疾病可能是另一个迹象,表明在过去的一个世纪里发生在西方的巨大而潜在的有害的转变 - 我们可以称之为悲伤的私有化直到20世纪,私人的悲痛公众哀悼在大多数文化中都结合在许多地方,过去如果你的丈夫死了,那么你的村庄来到你家门口,拿着新鲜出炉的卷或汤作为英国心理分析师Darian Leader,在“The新黑色:哀悼,忧郁症和抑郁症“(Graywolf; 16美元),哀悼“需要其他人”失去一个人曾经被卷入一系列仪式在许多国家 - 其中包括中国和希腊 - 在家人和邻居之间哀悼和哀叹 在爱尔兰被称为唤醒的一种观察 - 在中国“入侵”许多文化都有特殊的哀悼服装:在古罗马,哀悼者穿着黑色的气体,穿着黑色的衣服(或有时是白色的)服装在欧洲大陆的中世纪和文艺复兴时期很普遍在英国和美国的维多利亚时代,家庭成员遵循精心制作的哀悼仪式,限制他们的社交生活并遵守着装要求

他们开始于“满员哀悼“(对于女性来说,这是僵硬的黑色可丽饼),并逐渐转移到”半哀悼“(当灰色和薰衣草被允许时)

在印度教徒中,朋友们参观了丧家十二天的房子,并吟唱赞美诗,下一个世界在犹太血统中,一名哀悼者坐在一张矮椅上,选择是否承认游客;那些哀悼他们父母的人可能背诵卡迪尔语十一个月,并得到一群信徒的支持即使在二十世纪之交,“一个人的死亡仍然严肃地改变了一个可以延长的社会群体的空间和时间以包括整个社区,“西班牙对死亡的态度的历史的一部分,1977年的部长”我们的死亡时刻“的作者PhilippeAriès指出,然后西方的哀悼仪式开始消失,原因并不完全明显的英国人类学家杰弗里·戈雷尔是“死亡,悲伤和哀悼”(1965)的作者,他推测第一次世界大战是英国的一个原因:社区因死亡人数太多而不知所措,为个人哀悼当然,似乎有一种直观的悲伤经济:在战争,瘟疫和灾难中,精心制作的哀悼往往被简化或放弃,正如我们现在在海地看到的那样,但许多人内战期间死亡的美国人比第一次世界大战期间死亡的人多;那么,文化的广泛变化似乎加速了这一转变

即使在战争爆发之前,艾米莉·波斯特认为,除了最亲近的亲属之外,丧服已经成为可选项

包括妇女在内的更多人开始在家外工作;在没有管理员的情况下,死亡越来越多地发生在医院的保护性隔离和sw With之中随着精神分析的兴起,人们对社区的关注转移到了个人的经历

在埃米尔迪尔凯姆撰写关于哀悼作为一项基本要求的短短两年之后社会过程,弗洛伊德的“哀悼和忧郁症”将其定义为基本上私人和个人的东西

哀悼的工作已经内化了

正如阿列斯所说,在几代人之内,悲伤已经发生了根本性的变化:死亡和哀悼已经基本消除从公共领域出发1973年,欧内斯特贝克在“拒绝死亡”一文中指出,避免死亡是人类思想中的一部分;我们不是面对自己的死亡率,而是创造象征性的“英雄系统”,将不朽的自我概念化,通过想象力让我们超越身体的瞬间(“在清晨,坐在船尾的湖上父亲划船,他确信自己永远不会死,“年轻的尼克亚当斯认为在欧内斯特海明威的”印第安营“最后一行中)戈雷本人已经诊断出哀悼者的整体沉默:”今天看来,真诚地相信,明智的理性的男人和女人可以通过意志和品格的力量来完全控制自己的哀悼,这样就不需要公开表达,并且尽可能私下放纵地偷偷地自慰“Ariès补充说,这种沉默”不是由于幸存者的轻率,而是由于社会所施加的无情胁迫“在艾滋病危机和9/11之后,关于美国死亡的谈话已经变得更加开放了然而,我们仍然认为哀悼是私下做的事情可能没有一种“正确”的方式来悲伤,但是Bonanno所描述的一些工作提出了某些规范是否比其他规范更健康的问题

哀悼仪式减少,死亡报告在死亡一年后身体疾病水平更高今天,领导指出,我们唯一的公众哀悼以名人和政治家的死亡而悲伤的形式

一些英国评论员嘲笑“鳄鱼人民群众对戴安娜之死的泪水“ 相反,领导说,这种悲伤与团体聚在一起体验他们个人损失的老公众的悲痛是一样的

正如中国长江下游流域(专业哀悼曾经普遍)的说法所说:“我们利用他人葬礼的场合释放个人的悲伤“当我们观看Michael Jackson或Ted Kennedy的电视葬礼时,Leader建议,我们正在进行一项练习,回溯到伊利亚德为致命的帕特洛克勒斯致命的阿喀琉斯中的士兵

版本更为中介尽管如此,在互联网时代,一些哀悼者已经将悲伤交给社交空间,创造了在线悲伤社区,建立虚拟墓地,纪念页面和聊天室,在这些空间中可以描述和分享损失

“关于死亡和死亡, “伊丽莎白库伯勒 - 罗斯也强调社区坚持谈论死亡的重要性,反对我们独自一人死去的阴谋,库伯勒罗斯认为,我们应该与死亡和死亡公司一起死去的帽子通过帮助建立临终关怀运动和最新的“善良死亡”概念塑造了我们悲伤的风格,其中死亡的人不仅得到了医治,而且得到了情感上的支持

库伯勒罗斯自己的生活是一个孤独的人像许多先驱一样,她受到弥赛亚信念的驱使,有时将她与她的朋友和家人隔开了,她在1970年被女士家庭杂志命名为“十年的女人”她的丈夫和孩子离开了他,在加利福尼亚州的埃斯孔迪多买了一所房子,叫做和平之家(Shanti Nilaya),并于1977年把它建成了一个“成长和康复中心”他们认为死亡是向更好阶段的过渡,类似于破茧而出(作为战后欧洲的一名志愿者,她已经被雕刻在墙壁上的蝴蝶所感动,然后,在1995年,库伯勒罗斯中风,使她一方面瘫痪1997年,在亚利桑那州生活严重受限的生活中,她感到沮丧:“每天15小时,我坐在同一把椅子上,完全依靠别人来这里喝杯茶,“她告诉旧金山纪事报记者,她被称为”死亡和垂死的女士谁似乎无法管理自己的死亡“她的孤立记录在纪录片”面对死亡“(2003)中

它在她杂乱的家中展示了一个孤独的库伯勒 - 罗斯”我总是离开电视机,“她说:”这样,一些东西总是在移动“英国松饼在她的盘子旁边变硬她说,她养成了节食的习惯,以防在晚些时候她肚子饿的时候她的儿子肯尼斯住在附近,并不时地停下来

然而,她似乎很难过,她采访了约三十年的病人如果他们有一些事情需要说话,那么人们就会抵制死亡,这已经成为了临终关怀运动的真理

在纪录片之后,库伯勒罗斯从她的失范中走出来,重温了她写的有关悲伤的文章

意识到阶段理论已经成长成为一种限制性的悲伤处方,她与一位临终关怀专家大卫凯斯勒合作,在关于她自己的悲伤的一章末尾写下“关于悲伤和悲伤” - 在她的前夫去世后,她终于来世了

“她指出,”我现在知道,我的人生目标不仅仅是我已经结婚,有孩子,然后是孙子,书面书籍,以及我曾经爱过和失去的旅行的阶段,而且我远远超过了五个阶段你也是如此“”悲伤和悲伤“对于生病的库伯勒 - 罗斯来说是一种个人的胜利然而,她开辟关于死亡和悲伤的谈话的运动最终被她自己的逃避扭曲了:想要我们面对的女人死亡联合国他们坚持认为这确实是幸存者个人成长的一个机会,就好像它是一个学习附件类一样,她在一篇文集中写道:“死亡:成长的最后阶段”(1997),“与死亡和死亡的对抗可以丰富人们的生活,并帮助人们成为一个更加人性化和人性化的人“这种方法 - 与美国人一起泛泛起来”我们可以做得更好“精神上的悲伤自救省而不是社区最终,库伯勒 - 罗斯在她去世后可能会做更多的事情来帮助她自己的家人悲伤 和许多美国人一样,她计划了她的葬礼,并且坚持认为这是一个“庆祝”,而不是哀悼的时刻

数十个“ET”气球被释放到空中,象征着“无条件的爱”

也许我们想象她在天空中骑自行车走向家乡在气球后面,悲伤的痛苦事实依然存在:即使是好的死亡对于幸存者来说也很少好事最大的悲伤诗人艾米莉狄金森的事实上的纠葛可能比悲欢离合者更喜欢悲伤那些谈论死亡如何丰富我们的人在她的诗“我衡量我遇到的每一次悲伤”中,这位演讲者对其他人的悲伤的好奇心是一种表达自己的沉重感的方式:我想知道它是否像我的重量一样 - 或者一个容易的大小我想知道他们是否忍受了它 - 或者它刚刚开始 - 我无法告诉我的日期 - 感觉这么痛苦 - 我想知道它是否伤害生活 - 如果他们必须尝试 - 是否 - 他们可以选择 - 它不会死亡